Calendario celta

La comprensión de la vida y su ciclos fueron la base de todas las culturas, siendo los antiguos Druidas quienes basaron su creencias y cultura a través del conocimiento de la naturaleza y su ciclos, de cuya sabiduría dependía la vida misma. Así nace el concepto circular del principio y el fin o del crepúsculo y el amanecer, definidos en ciclos donde todo termina en un punto y vuelve a comenzar en él, entonces fundirse con los procesos naturales prodigaba una buena existencia y oponerse a ellos, solo desgracias.

Los meses celtas son trece ya que estaban calculados sobre la base del calendario lunar basado en las trece lunas llenas.
Este ciclo celta lunar también corresponde a los trece signos del zodiaco celta. A cada mes se le asociaba con un árbol cuyas características definen tanto la personalidad de los nacidos en ese periodo, como la energía que impera en ese mes.

De acuerdo con la tradición celta la conexión entre humanos y árboles es divina ya que para ellos fueron los árboles los que ayudaron a Dios a crear al hombre.
Para los Druidas las estaciones representan los ciclos de la vida o procesos sagrados, de los que dependía la subsistencia, combinándose con los conceptos espirituales o divinos, basados en la Rueda del Año Solar.

De la Rueda del Año se establecen las festividades Celtas que afirman los conocimientos naturales, en base a eso los druidas crearon el alfabeto Oghámico o símbolos secretos basados en las plantas, que solo podía ser comprendido por los iniciados.
Relacionaban a los meses del año con un árbol y a éste alfabeto con las hojas de los mismos.

Así la Rueda del Año se forma con los meses, los árboles y con cada una de las festividades, dentro de las distintas interpretaciones que muestra los aconteceres de la dualidad divina entre el Dios “Beltan” o el “Sol” y la Diosa “Yule” o la “Tierra”.

Esta concepción circular del tiempo, refleja su concepto de los ciclos de la vida: la muerte y la resurrección constantes, o sea, el concepto de eternidad del alma que se encarnara cuantas veces sea necesario para librar la batalla que conduzca a la autotransformación.

Beltané
Fiesta de las Flores
Hemisferio Sur: 31 de Octubre
Hemisferio Norte: 1 de mayo
Tema: Festival de la Fertilidad.

Beltane es la segunda fiesta más importante; situada al extremo opuesto de Samhain. En el Hemisferio Sur se festeja el 31 de octubre, aunque sus festejos pueden hacerse unos días antes y extenderse hasta noviembre. En el hemisferio Norte se festeja a fines de abril y principios de mayo, siendo el 1ro de mayo el punto más alto de energía. Es una fiesta de fertilidad, la promesa del verano y de los fuegos sagrados.

Se ha indicado que la expresión "tane" significaba "fuego". En conjunto, el vocablo "beltane" o "beltene" venía a significar "buen fuego" o "fuego luminoso".

Para esta fiesta, lo importante es tener en cuenta que es una época en la que la tierra manifiesta su abundancia. La mayoría de las crías ya han nacido o están por hacerlo, las plantas están floreciendo y los seres humanos no podemos estar exentos de esa fiesta de vida tan explosiva y llamativa.

Beltané, marca el inicio de la mitad iluminada del año, y se celebra la naciente vegetación. Representaba el comienzo de la actividad interrumpida durante Samhain. Anuncia la llegada del verano y es el último de los tres festivales de la fertilidad. Es una de las fiestas más importantes del calendario céltico, porque el Beltane, con su contraparte Samhain, dividen el año en dos estaciones: invierno y verano.

Beltané nos recuerda la capacidad divina de creación y placer que poseen nuestros cuerpos, es la reivindicación del cuerpo como algo sagrado.
del fuego para propiciar la fertilidad de la naturaleza y su propia fortuna, buena salud y prosperidad.

Es común encender hogueras en lugares apartados y saltar sobre los fuegos para asegurar protección y purificación. Se pueden bendecir a los animales de casa como los perros, los gatos, etc.
De la misma manera es adecuado dar ofrendas de frutas a la Tierra; recolectar flores y hierbas; las reuniones de familias celebran con banquetes de frutas y verduras frescas. Este tiempo también es especial para ritos de fertilidad y las bodas o handfasting. También, es costumbre bailar alrededor del palo de mayo, al cual se le atan listones rojos y blancos.

El mes del Sauce atraviesa Beltane y le confiere su esencia mágica. En nuestro ritual previamente hemos apagado todos los fuegos existentes en nuestra tribu o comunidad, como una forma simbólica que representa la ausencia de éste. Al amanecer cuando el alba empiece a despuntar sobre la primera mañana del verano, encenderemos ritualmente nuestro fuego donde regeneraremos nuestra propia vitalidad espiritual. La hoguera estará formada por nueve maderas sagradas de nueve árboles diferentes que serán portadas por nueve personas. Cuando queme, obtendremos ascuas para encender otros pequeños fuegos en este amanecer de Beltane, en oposición a Samhain donde los fuegos arden en el crepúsculo. En estos momentos mágicos, es bueno pasar tanto uno mismo, como el ganado por entre el humo en un rito de limpieza y purificación, el fuego es símbolo divino. Este fuego se encomendaba al patronazgo del Dios Belenos (el brillante).

El Beltané trae consigo esperanzas de amor, prosperidad, amistad y paz. Si se baña en el rocío de la mañana de Beltané, la belleza prosperará a través del año. Incluso, una de las costumbres antiguas es la de salir la mañana del primero de mayo y recoger el rocío de la hierba y las flores silvestres para emplearlas después en pociones mágicas.

Los alimentos tradicionales de Beltane: (para el festín y para las ofrendas) son: los productos lácteos, la avena, la miel y los dulces, ensaladas verdes, frutas rojas como las fresas. Bebidas: Vino rojo o blanco, ponche, jugo de uva.

Incienso: Rosas, lila, violeta, naranja, milenrama, albahaca, alcanfor, clavo, jazmín, vainilla, fresno, cincoenrama, margarita, espino, almendra, romero o una combinación de dos o más de estas hierbas.

Flores y Hierbas: Espino, primavera, romero, incienso, fresno, cincoenrama, margarita, espino, almendra, abedul, pino, sauce, trébol, lila, rosas, orquídea y todas las flores de primavera.

Lughnassadh
(pronunciado lugnasa)
Hemisferio Sur: 2 de Febrero
Hemisferio Norte: 1 de Agosto
Tema: esta es la primera de las tres celebraciones de la cosecha.

Lughnassadh es el festival de Lugh, que marca el principio del otoño. Conmemora la primera cosecha, después del florecimiento del verano, el tiempo de cosechar sus frutos era marcado por este día. El patrón de Lughnassad, Lugh, es el dios de las artes, oficios y habilidades, un dios claramente relacionado como solar. Se conmemora y festeja al dios solar en esta fecha pues su muerte está próxima, una vez que llegue la noche de Samhain.

Durante esta fiesta se hacen banquetes con los frutos de la primera cosecha, así como bailes y otro tipo de celebraciones. Sin embargo, a pesar de los atributos solares de Lugh, el fuego no es un elemento preponderante en los rituales, por ser el mes más caluroso en Europa y los días son todavía lo suficientemente largos para dar luz hasta tarde.

La naturaleza despliega su abundancia y prosperidad en brotes por doquier. Esta festividad se celebra para agradecer el sustento que nuestra Madre Tierra nos proporciona. Marca las primeras cosechas del año que generosamente se entregan en sacrificio para que el hombre alimente su cuerpo
Durante este momento del año, se establecían, entre las familias, las futuras uniones de los hijos. La fecha de la celebración de las nupcias cuyo pacto duraba un año y un día y pueden renovarse cada año en esta fecha. Y también es un periodo de tregua militar y celebración de la cosecha.

Los alimentos tradicionales para Lughnassadh (para el festín y las ofrendas):
Se bebía hidromiel, o la bebida de los dioses y los muertos porque su consumo produce éxtasis y visiones del mas allá.

Inciensos: Girasol, Avena.

Samhain
(pronunciado Sauin)
Hemisferio Sur: 1 de Mayo
Hemisferio Norte: 31 de Octubre
Tema: Festejo del ciclo sin fin, del año nuevo.

Esta festividad se lleva a cabo durante tres noches, comenzando en la víspera del primero de noviembre (es decir el 31 de octubre en la noche).
Samhain es el principio del año, pues se refiere al inicio de la parte oscura del año. Junto con Bealtane, es momento donde las puertas del Otro Mundo son accesibles de mejor forma, cuando el velo que separa los dos mundos se hace sumamente tenue.

La festividad en si, tiene dos propósitos principales:

En primer lugar es el advenimiento del invierno, el comienzo de esta etapa fría y oscura, las noches son más largas. La mitología Celta habla de la muerte de Lugh, como portador del sol, en esa fecha, en cuyo lugar un sol falso que no calentaba subía.

La otra dimensión del ritual es la reverencia a los ancestros, durante esta fecha, se ponen ofrendas a los espíritus y almas de aquellos que han dejado la tierra, y nos preparamos para recibir a los ancestros, pues en esta fecha, cuando el velo es tan delgado entre los mundos, se les permite a los difuntos regresar a esta realidad a visitar a sus familiares.

Se ponen ofrendas de comida y bebida, en especial algo que los ancestros gustaran, en altares. Se encienden fogatas y antorchas, para guiar a las almas en la noche. En esta noche no se cierra ninguna puerta o ventana, pues se da la bienvenida a los ancestros.
La comunidad se reúne para celebrar la llegada de los espíritus, los ancianos hacen reflexiones sobre el año que pasó y los niños juegan, usualmente disfrazados para que de forma los malos espíritus que, también, rondan en esa noche, no se les acercaran.

Existe la tradición en que los jóvenes de la tribu vayan de puerta en puerta recolectando comida y ofrendas para la fiesta del Samhain, que al final son puestas en un altar comunitario.
También, es el momento en que los mundos feéricos y espíritus elementales caminan libremente por el reino humano, por lo que también se suelen dejar ofrendas para estos seres.
Este es un tiempo para la reflexión sobre el año que termina y el año que comienza. Momento para enfrendar el simbolismo de la muerte por medio de la transición de la vida y el renacimiento a través de las encarnaciones.

Imbolc
Pronunciado Imbolg
Candlemas Celebración de destierro de la estación invernal.
Hemisferio Sur: 1 de Agosto
Hemisferio Norte: 1 de Febrero
Tema: La celebración de la luz creciente.

Imbolc, (pronunciado "IM-bulto" o "EM-bowlk"), también llamado Oimealg, ("IM-mol'g), por los Druidas, es el festival de las ovejas de la lactancia. Se deriva de la palabra gaélica "oimelc" que significa la "leche de las ovejas". Los animales de la manada tienen o han dado a luz al primer descendiente del año o sus matrices son hinchadas y la leche de la vida está fluyendo en sus pezones y ubres. Es la época de la bendición de las semillas y de la consagración de herramientas agrícolas. Marca el punto central de la mitad oscura del año. Es el festival del virginal, para a partir de este día hasta el 21 de marzo, es a estación para prepararse para el crecimiento y la renovación. La serpiente de Brighid emerge de la matriz de la madre de la tierra para probar el tiempo, (el origen del día de tierra del cerdo), y en muchos lugares las primeras flores del azafrán comenzaron a salir de la tierra congelada.

Imbolc, celebrado el 1º de febrero, anuncia el comienzo de la primavera, la vuelta del sol, después del duro invierno, es a partir de esta fecha que las flores comienzan a brotar y los días comienzan a ser un poco más largos. Se celebra el advenimiento de la fertilidad y la luz, encarnadas en Brighid. La palabra Imbolc hace referencia a la época del embarazo, la leche materna, el alumbramiento y el aspecto de la Doncella Brillant
Brighid es considerada una diosa triple, patrona de la poesía, las artes y la curación. En esta celebración es la que trae la luz y fertilidad a la tierra.
Por lo que estas fiestas suelen realizarse para despedir la estación invernal y también para alimentar la frágil llama de la vida que nació en Yule. Es considerada otra de las fiestas del fuego, en la cual se encienden muchas velas y llamas para representar el despertar de la Tierra. Es una tradición que en esta fecha se realicen Iniciaciones, también la confección de todas las velas que se utilizarán durante el resto del año. También es una época adecuada para la purificación y la limpieza de los hogares. Alimentar la creatividad, artes poéticas, fertilidad, romance y felicidad.

Se celebran las cosas que todavía están también por gestarse, nacer y materializarse luego del invierno, aquellas que todavía se encuentran dormidas bajo la capa fría que cubre la tierra. La leche, los primeros frutos y flores de temporada son adecuados para esta celebración.

Este es un tiempo tradicional de purificación. Se realiza la limpieza de los hogares, se realiza el lavado ritual de manos, pies y cabeza. Es el momento de honrar y bendecir las semillas que empiezan a germinar bajo la Tierra y las herramientas que utilizaremos para la agricultura.

Se encienden velas con la finalidad de aportar luz y calor al sol para que recobrara su fuerza y la proyectará sobre la tierra, para que se diera el milagro de la vida.
La meditación, es muy importante en este período. Sobre todo, pedir aquello que gustaría ver crecer en salud y fuerza este año: para uno mismo, para la familia, la comunidad, la tierra, y pedir a Brigid esas bendiciones.
Se puede colgar un lazo de seda en la puerta de la casa para que la diosa lo bendiga. Después, puede utilizarse el mismo con propósitos curativos.

Hierbas y flores para Imbolc: Angélica, albahaca, laurel de la bahía, tanzy zarzamora, brezo, diafragma, mirra, violeta, celandine y todas las flores blancas o amarillas.

Inciensos recomendados para usar en esta época: Algas, Macis. Albahaca, Bahía, Cinamomo, Mirra, Violeta, Vainilla y Wisteria.

Alimentos: Semillas de calabaza, semillas de girasol, tortas de semilla de amapola, scones, molletes y panes, todos los productos lácteos, pimientas, cebollas, ajo, pasas, té de hierbas, y los vinos condimentados con especias.

Los equinoccios y solsticios no eran celebrados por los antiguos celtas, si bien los druidas conocían la importancia astronómica de estos días, y tal vez realizaban algún ritual, no eran una celebración popular.
La adición de los equinoccios y solsticios a las celebraciones Druídicas fue una adición posiblemente del renacimiento del druidismo. Bajo esta tradición de la revitalización Druídica del siglo XVIII se asignaron nombres a estos días, conocidos como los Alban (o luces por su relación con el ciclo solar) basados en el idioma galés, presumiblemente una invención de Edward Williams (1747-I826) también conocido bajo el pseudónimo de Iolo Morganwg. De esta forma el equinoxio vernal es conocido como Alban Eilir, el solsticio de verano como Alban Hefin, el equinoxio otoñal como Alban Elfed y el solsticio invernal como Alban Arthan.
Aquí algunos ejemplo de estas festividades que pueden ser celebradas por aquel que lo desee.

Yulé
Solsticio de Invierno
Hemisferio Sur: 21 de Junio
Hemisferio Norte: 21 de Diciembre
Tema: el renacer del sol.

Es la época del año en la que el invierno ya ha invadido todo. Es tiempo de descanso, de relatos y de compartir habilidades y tradiciones.
Es la noche más larga y entre las tradiciones paganas, se incluye el quemar el tronco del árbol que lleva el mismo nombre de este festejo.
El banquete o las ofrendas consisten en asados, estofados y dulces. Durante las dos semanas que van desde Yule hasta el 6 de julio se intercambian regalos.

Tradiciones populares en Yule: En esta fecha encendemos grandes fogatas y velas para dar fuerza al sol y ayudarlo para que pudiera salir , rompiendo tan larga oscuridad. Se prenden velas de laurel para asegurar abundancia y felicidad durante el año que sigue
Es un festival solar, y se celebra con el fuego y el uso del leño que se quema.
La gente busca el Sol. Con la muerte del Sol, el mundo estaría sumergido en el estado que ocupaba antes de la creación, el concepto clásico del caos. El hoyo negro. La gran oscuridad uterina. Es de este éter elemental que las Diosas creadoras trajeron todo lo que es. Un tema común de ceremonias de solsticio es la quema de fuegos que simbólicamente vuelven a alumbrar el Sol menguante. Prender una luz en el momento más oscuro del año es una promesa, un voto sagrado, para dar la bienvenida a la luz en un mundo de oscuridad.

Los colores de esta estación son verde y rojo, originalmente usados en los festivales celtas. También, es de origen pagano el cortar el leño e intercambiar regalos.
Se guarda una porción del leño para prender el del año próximo, y se guarda la pieza para proteger el hogar durante el año.

Los alimentos tradicionales para (para el festín y para las ofrendas) son: Se acostumbra preparar galletas y decorar coronas de flores. La comida se prepara para servir y comer después de quemar el leño.
También es tradición hacer con la familia adornos con muérdago, colocar campanas, decorar los árboles con adornos y regalos.

Incienso: Pino, Cedro, Enebro, Sándalo

Litha
Solsticio de Verano
Hemisferio Sur: 21 de Diciembre
Hemisferio Norte: 21 de Junio
Tema: Celebrar el majestuoso aspecto del Señor.



"Aquí llega el Señor de los bosques
a cortejar a su hermosa dama Freya
en el calor de su pasión
las cosechas nuevamente se alzarán"
Tara auckland

Se empieza a recoger los primeros frutos de la cosecha. La vida es tranquila y agradable. Los días son largos y calurosos; el invierno no es más que un recuerdo.
Mitológicamente, la Señora queda embarazada del Dios y su barriga lleva una nueva vida. Es tiempo de celebrar el final del año creciente y el comienzo del año menguante, en preparación de la cosecha por venir.
Para las sociedades agrícolas es el tiempo para celebraciones aprovechando el intervalo entre la plantación y la cosecha. Las sociedades cazadoras, construyen nuevas armas y acumulan provisiones para los días de caza invernal. Éste es el mejor período para vacaciones y festivales. Los celtas o druidas lo celebramos con un banquete de fresas, frutas y verduras. El 21 de diciembre es el día más largo, pero a partir de ahora las noches se alargarán y el invierno volverá.
Algunas tradiciones consideran este día como el de la Señora en medio del período que corresponde al Señor. La señora como Madre está en su momento más glorioso.

Se suelen realizar en este día ritos al aire libre para festejar las buenas condiciones de clima que hay en la época. Los dos símbolos propios de la fiesta son el caldero (símbolo de la Señora) y la lanza (símbolo del Señor-Sol en toda su actividad).
Las hadas abundan en esta época y se acostumbra a dejarles ofrendas como comida y hierbas en la tarde.
Los alimentos tradicionales de Litha (para el festín y para las ofrendas) son:
Comidas típicas: Frutos y Frutas frescas de estación (como el melón, bananas, ananas, duraznos, peras, tomates, frutillas...)
Bebidas: cualquiera que desee hacer con frutas de la estación. O los típicos agua, cerveza o vino blanco.

Incienso: Incienso, Limón, Rosa, Lavanda, Pino, Roble, Muérdago .
Aceites: Incienso, Limón, Rosa, Lavanda

Flores y Hierbas: Mugwort, Rosa, Lavanda, Manzanilla, Margaritas, Lirio,camomila, el sauco, el hinojo, el espliego, la hierba de San Juan, la verbena
Madera: Roble.

Colores: rojo, naranja, verde, amarillo, blanco. Todo lo que evoque el poder de la naturaleza y el del sol.

Piedras: Jade, ámbar, ojo de tigre, ojo de gato, jaspe, peridoto, venturina, rubi, esmeralda, cuarzos

Ostara
Equinoccio de Primavera
Hemisferio Sur: 21 de septiembre
Hemisferio Norte: 21 de Marzo
Tema: Festejo del reinicio de la Vida.

Este día celebramos el reinicio de la vida después de un prolongado período de oscuridad y frío.
El calor de la primavera derrite la nieve y se lleva el frío dando vida y fortaleza a la tierra para iniciar un nuevo ciclo.
Hoy debemos festejar la alegría de la vida y de la fertilidad que tiene la tierra en estos momentos.
Es una época especial para hacer hechizos de fertilidad en cualquier sentido que se le quiera dar, además es un tiempo para admirar la hermosa creación de la naturaleza desde su nacimiento.
Es una ocasión para preparar todas las cosas necesarias para la nueva temporada. También se celebra ofreciéndose huevos decorados con pinturas. Se trata de un día de equilibrio en el que el día y la noche equiparan su duración.
En este tiempo la tierra se empieza a calentar y a convertirse en un paraíso verde. Todo es símbolo de fertilidad. Los animales despiertan del período de hibernación.
Es la fiesta de la alegría y del romance.

Otros nombres y significado: Alban Eilder: El "Festival Celta de las Aves" de la Primavera, (Caledónica) Equinoccio de primavera. Equinoccio vernal. Día de Eostra, Eostar. Pascua (Cristiana).

Ejercicios: Cacerías. Pintar huevos de distintas aves y esconderlas para que los niños las busquen. Velas de colores. Flores típicas de la primavera

Inciensos: Lavanda, Narciso.

Mabon - Modron
Equinoccio de otoño
Hemisferio Sur: 21 de Marzo
Hemisferio Norte: 21 Septiembre
Tema: segundo festival de la cosecha.

En la Rueda del Año, Mabon es un tiempo para descansar del trabajo duro, es un tiempo que nos obliga a reflexionar sobre lo que hemos hecho, también es un tiempo ideal para el aprendizaje, para la lectura y la preparación personal e interna, con todo lo que hemos aprendido en la primera parte del año.
Ya la tierra comienza a prepararse para recibir los vientos invernales. Las hojas de los árboles se tornan de color marrón marcando así el comienzo de la estación otoñal. Los días se tornan cada vez mas cortos, cada vez mas fríos, los animales comienzan a guardar su alimento para prepararse para los meses fríos.

La lectura y el aprendizaje serán las prioridades para llenar nuestros corazones con verdades y palabras que digeriremos en estos días de calma y retraimiento obligado, debido al mismo clima. Nunca deben iniciarse hechizos o trabajos en ésta época debido a que no cuentan con la luz para llegar a buen fin.

Mabon es el segundo día del año en el que se equipara la duración del día y de la noche. En algunas áreas, éste es el momento de la cosecha del grano. Por lo tanto, en esos lugares se celebrará la Muerte del Señor, simbolismo propio de la recogida del cereal. Para el reino animal, este es el período más energético en el que muchas especies entran en celo, mientras otras se preparan para hibernar.
Mientras la última cosecha da sus frutos, nos preparamos para guardar y dar gracias por todo lo cosechado durante el año
Pero al mismo tiempo, simboliza la concepción de la muerte de las plantas convirtiéndose en renacimiento a través del misterio de las semillas.
Esta concepción circular del tiempo, refleja su concepto de los ciclos de la vida: la muerte y la resurrección constantes.
Y el concepto de eternidad del alma que se encarnara cuantas veces sea necesario para librar la batalla que conduzca a la autotransformación.

Mitológicamente, la muerte del Señor es un sacrificio voluntario; en la flor de la vida, da su vida para que los demás vivan y crezcan. Los celtas celebran este día con un banquete a base de cereales, frutas y verduras. También es el momento de la principal cosecha y, por eso, ofrecen los primeros y mejores frutos a los Dioses como agradecimiento por la fertilidad concedida.

En la festividad de Mabon, (palabra Galesa que significa Buen Hijo, era un Dios Gales que simboliza el principio masculino de la fertilidad), se celebra la segunda cosecha y es de gran importancia agradecer al Dios y la Diosa por las bendiciones que nos han dado hasta ahora, y por lo que hemos cosechado en el camino de nuestras vidas. Debemos de comulgar con la divinidad y celebrar la abundancia de bendiciones que trae el solamente estar vivos.

Según la tradición griega, Demeter, la Diosa de la tierra, entra en un estado de gran tristeza y luto, ya que su hija Persefone se fue a la tierra del inframundo para vivir con Hades. Ella comió de la comida del inframundo y debe quedarse allí por algún tiempo acordado entre Hades y Demeter. Hasta que Persefone llegue a la tierra, Demeter tendrá la superficie del planeta en oscuridad y frió, como muestra de su dolor ante la falta de su hija. Se come en esta festividad la Granada como símbolo del encuentro de Persefone en el inframundo con su marido Hades.

Tradicionalmente en este día se comen vegetales, granos, y frutos de la época, en especial los productos hechos del maíz. El maíz es imperante ya que es un símbolo del Dios sol y de la abundancia.

El druidismo distingue ocho puntos del ciclo anual cargados de un significado particular. Cuatro son de naturaleza solar, y los otros cuatro de naturaleza lunar, de ahí un calendario equilibrado de ceremonias masculinas y femeninas. Como hemos visto hasta ahora, comenzamos el ciclo completo por Samain quien marca tradicionalmente el fin del año céltico y el principio del siguiente.

Ya hemos visto los cuatro ciclos solares. Nos toca profundizar en los ciclos lunares.

Alban Arthuan, solsticio de invierno. Es el tiempo de la muerte y del renacimiento. El sol parece abandonarnos completamente al acercarse la noche más larga.

Alban Eiler, equinoccio de primavera, se celebra la llegada efectiva de la primavera, con las primeras flores y el principio de las siembras.

Alban Heruin, el solsticio de verano, la luz solar luce al máximo, es el día más largo, el ceremonial más complejo.(*)

Alban Elued, equinoccio de otoño, la duración del día y de la noche se equilibran de nuevo como en el equinoccio de primavera, pero las noches van a alargarse y el invierno se acerca. En esta ceremonia damos las gracias a la Diosa Madre por su bondad y por darnos los frutos de la Tierra.